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安祥禅是入世大众的修行法门
张学智

(张学智,1952年生,北京大学哲学系教授,北京大学哲学系中国哲学教研室主任,中国哲学史学会副会长、中华孔子学会副会长。)

        人生在世,最重要的是二件物事。一件是肉体,一件是心灵。肉体需求的满足虽说是无底之壑,但总有法门可寻。需求在增长,满足需要的手段也在增长。在科学知识高度发展的今天,满足人类物质欲求的方法在不断更新,不断完善。尽管人的物质需求的绝对满足是不可能、也不可取的,但就一个时期来说,就人的科技进步的阶段和此阶段所能向人提出的欲望值来说,相对的满足是可能的。人最难安顿的是心灵。心灵的内容太复杂,它所要求满足的方面太多,且没有一个公认的满足标准。人的理智需要满足,它有数不清的“为什么”,它对所面对的一切,都希望有一个立于坚固的理性基础之上的回答。这些数不清的为什么,使人们魂萦梦牵。一个问题解决了,另一个问题接踵而来,如此往复,永无底止。人的情感需要满足,世界上充满了为得到这些满足而产生的意志和行为。苦痛的、惬意的;悲壮的、崇高的,人们无时不在把他的感情以千奇百怪的方式宣泄给这个世界。人的意志需要满足,它有无尽的欲望和对满足这些欲望的方式和手段所进行的评价。更别说那些卑琐的、鄙吝的、亵渎的……种种难以理喻、难以告人的复杂念头。人生在世的每一分钟,心灵都如一匹难驯的野马,处在无尽的狂奔中。自从灵魂进化得足够成为肉体的相对物,人就既受着它的恩赐,也受着它的磨难。这种情况每个时代都一样。现代人过多地强调自己的苦痛是因为他无法感受他以外的时代,而现在这个时代由于理智的发达又创造出了众多关于心灵的学说从而加强了人们对自己的关注。除了某些时候由于某种集体无意识把人们弄得麻木以至对当身所处的一切感觉迟钝之外,人们总是处在无尽的心灵搏战中刻刻难安。

        安祥禅就是这个时代的一位有悲愿的人给人们开的药方。安祥禅对治心病的办法是,教人返回心的本然状态——安祥。安祥是什么?耕云先生提出,安祥是正受的体现,安祥是禅的生命,安祥是法的现量,安祥是生命的源头活水。安祥就是把“与接为构,日以心斗”的纷乱胶葛调整到安稳祥和状态,使人享受人原本就有而后丧失了的安祥之美。人必须堕入纷乱而后才知安祥之味,就如成人知道孩童天真的可贵。返回人的本然,这是东方哲学宗教修养方法共取的路径。儒家是“求放心”,道家是“心斋”、“坐忘”,佛家是“认父母未生时面目”。安祥禅是在人感受到心的纷乱后,认取本有的安祥。认取安祥不是兀兀枯坐,兀兀枯坐不适合滚滚红尘中的众生。安祥禅是在纷乱中求安祥,即祖师禅所谓“十字街头好修行”,儒家所谓“不离日用常行内,直造先天来画前”。它是适用于职业不同、年龄各异、境界差等不齐的各类大众的广大法门。耕云先生说,安祥禅叫人体会空,但这个空不是一切都没有,相反的,它是万有的素材,是创造的机势,它是无限生机的当体,绝对不是死的东西。安祥不是“色败空”、“断灭空”。创造的机势类似儒家的“大德敦化,小德川流”,无限生机的当体类似儒家“鸢飞鱼跃,活泼泼地”。耕云先生的安祥禅是祖师禅,同时也契合儒家的修养方法。

        “安祥是法的现量”,这是安祥禅的本体论。“法”即形形色色的现象。“法的现量”即通过“直观”、“全体”显现出来的法。法在没有作用于众生之前是没有意义的,也不可说,但一经作用,就打上了认取的烙印。经过认取的法在众生心中显现有不同方式,最基本的是“现量”“比量”二种。“比量”是用分析方法把眼前的象和心中本有的关于象的记忆、判断比对,从而说它“是什么”。一比对就有名言概念,就有分析、推论、证明等理智活动发生。而“现量”则是将法的原本和盘托出,理智活动在这里停止了。这就是禅宗所谓“名言道断,心行路绝”境地。法的现量是浑全的,对它只能感受、不能分析。这种感受是美与善二相一体的当下呈现,它是审美的,不是理智的。正因为它是审美的,它才有安祥可言。法的现量,在宋明儒那里就是“认取当下”,就是“浑沦顺适”,就是“胸次悠然,上下与天地同流”。

        这种心态、这种境界的获得极难一蹴而就。先是有少分相应,慢慢打成一片,最后是秒秒安祥。这最后的境界,是大善知识才能获得的,但应为大众努力的方向。

        安祥禅的特色是入世,是为大众设计的。大众根器有高下,悟道有深浅,安祥禅最契合的,是四种人。一是对打破生死苦乐有兴趣的人,二是不甘被埋没的人,三是矢志追求永恒生命的人,四是光明磊落、只求心安、迎风而立、逆流而上的人(见《禅的认知与修学》)。生死苦乐是人的终极关怀,但这种关怀绝不是念念在心,而是“实若虚”的。一个浑浑噩噩、不知追求究竟理地的人,是无法获得安祥的,因为这种人处在“自然境界”,不是经过修养后返归自然。经过修养返归自然,与“自然境界”,其差别在“觉”与“不觉”。程颢“闲来无事无从容,睡觉东窗日已红”,好像万事不介怀,不知生死事大。但程颢同时又有“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”的境界,这正是安祥禅所谓“法的现量”:人与法融为一片,无有缝隙可寻。这种境界是冯友兰所谓“后得的混沌”,是对生死苦乐参透之后又弃忘之。

        “不甘埋没的人”,也就是孟子所谓“不自暴自弃”的人。安祥禅的一个前提是众生皆有佛性。但佛性需要经过修炼而后自觉。佛性是原本的,又是修炼而成的。否认人修养成理想人格的可能性,就是自暴自弃,而修养的过程,就是人的潜力发挥的过程、渣滓浑化的过程,也就是获得安祥的过程。获得了安祥,就是获得了永恒的生命。

        耕云先生的安祥禅是抱着弘法利生的目的,为众生获得高品质的生活而设计的,是入世大众的修行法门。这个法门是对儒释道修养方法中有价值的成分的借鉴和发挥,是将禅学和大众的现实生活打成一片一种有益尝试。只要去修,安祥禅定会使你获得无上法味,体会安祥之美。

(《名人学者话安祥》)

 


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